UGO SPIRITO

(1896-1979)

Vita e scritti. Ugo Spirito nacque ad Arezzo, il 9 settembre 1896, da Prospero, ingegnere, e da Rosa Leone. Nel 1918 si laureò in giurisprudenza con una tesi su I doveri inerenti al diritto di patria potestà. Nel 1920 si laureò anche in filosofia con una tesi su Il pragmatismo nella filosofia contemporanea. Gentile lo chiamò a collaborare, sin dagli inizi, come redattore al “Giornale critico della filosofia italiana”. Nel 1924 conseguì la libera docenza in filosofia teoretica. Nel 1933 fu nominato professore straordinario di filosofia e storia della filosofia presso la facoltà di Magistero di Messina mantenendo l’incarico di “politica ed economia corporativa” presso l’università di Pisa. Nel 1936 ottenne l’incarico di filosofia teoretica a Genova e due anni dopo a Roma, prima a Magistero e poi nel 1951 alla facoltà di Lettere e Filosofia. Morì a Roma il 28 aprile 1979.
Tra le sue opere ricordiamo: La vita come ricerca; La vita come amore; Il problematicismo; Scienza e filosofia; Cristianesimo e comunismo; Critica della democrazia; Dal mito alla scienza; Storia della mia ricerca; Memorie di un incosciente (Rusconi, 1977).



Il pensiero

Ugo Spirito fu un filosofo che modificò sovente le proprie posizioni. Passò dall’adesione all’attualismo di Gentile alla sua critica; da una posizione scettica o, meglio, di problematicismo, fino ad arrivare all’onnicentrismo. Il che non faccia pensare ad un voltagabbana, anzi. La “continua mutevolezza e instabilità” della riflessione di Spirito è cambiata perché, come dice egli stesso in Storia della mia ricerca, “credo che la ragione principale dei mutamenti vada cercata soprattutto nella forma mentis che caratterizza il mio modo di filosofare. Penso che essa consista in una radicale coscienza dell’antinomicità del pensiero. L’impegno speculativo e la vis logica che mi muovono fanno sì che di solito mi convinca di una certa soluzione speculativa con una forza e con una soddisfazione che mi appagano compiutamente”. “Se non che, a poco a poco, dall’interno stesso della soluzione patrocinata cominciano ad affiorare il dubbio e la posizione antinomica” e così “una nuova posizione speculativa si viene precisando, che è, sì, più ricca della precedente, e perciò più comprensiva e convincente”.

Ma vediamo le tappe principali del suo itinerario filosofico. Egli cominciò con studi nella facoltà di giurisprudenza, in particolare di economia politica e diritto penale, che venivano considerate vere e proprie scienze. “Fin da principio ha prevalso in me la forma del sapere scientifico e la convinzione che la scienza potesse darmi quella certezza assoluta che invano cercavo fuori di essa” (cfr. Storia della mia ricerca, p.19). Però, fu proprio l’insegnamento di uno dei suoi maestri, Enrico Ferri, che dal diritto penale si estendeva all’antropologia criminale e alla sociologia criminale, che improvvisamente – racconta Spirito – fece nascere nel mio animo la coscienza di antinomie insolubili alla luce della filosofia del positivismo (che allora era dominante). I problemi della imputabilità, della libertà, della difesa sociale, della pena come misura di sicurezza, della responsabilità sociale del reato, e via dicendo, cominciarono a porsi con una forza e una urgenza sempre maggiori, né mi apparivano più risolubili con le teorie di una scienza che non aveva la capacità di sollevarsi a una concezione esaustiva della realtà.”(ibid, p.21). Nacque così il bisogno di un approfondimento filosofico dei problemi e dallo studio scientifico dell’economia politica e del diritto penale Spirito si rivolse a quello della filosofia. Si era negli anni della massima affermazione del neoidealismo e dal 1918 in poi egli seguì le lezioni di Giovanni Gentile, che in quell’anno era stato trasferito a Roma da Pisa. Naturalmente nella filosofia cercava la risposta ai quesiti che non aveva saputo chiarire in sede scientifica. Il suo interesse rimaneva quello delle due discipline alle quali si era dedicato, e la filosofia, lungi dall’allontanarlo da esse, lo induceva a un impegno sempre maggiore di carattere scientifico (ibid. p. 22). Infatti le prime pubblicazioni di Spirito furono tutte di economia e diritto: Storia del diritto penale (1923); Il nuovo diritto penale (1929); Critica dell’economia liberale (1930); I fondamenti dell’economia corporativa (1932); Capitalismo e corporativismo (1933).

Scienza e filosofia divennero così il binomio inscindibile della sua attività. Era il binomio che “rappresentava la duplice esigenza dell’esperienza incontrovertibile e della necessità metafisica. Un binomio che ha caratterizzato tutto il mio iter speculativo” (ibid. p. 23).
La ricerca dell’incontrovertibile sembrò acquietarsi per parecchi anni in virtù della fede nell’attualismo, nell’adesione alla filosofia di Giovanni Gentile, che aveva soddisfatto l’esigenza metafisica dell’assoluto. “L’aveva soddisfatta perché, uscendo dalla certezza scientifica di senso comune propria del positivismo, aveva ribadito tale certezza dando ad essa un fondamento speculativo di gran lunga più critico e più persuasivo”(ibid. p.23). Dall’interno dell’attualismo, intanto, si erano venuti determinando alcuni dubbi sostanziali che assumevano dimensioni sempre maggiori e tali da investire insieme la sicurezza scientifica e quella filosofica. Ma questa volta i dubbi non potevano essere superati facendo ricorso ad un’altra metafisica. Ora, invece, con la crisi della nuova metafisica, la sensazione del vuoto diventava dominante. E la speranza di una nuova certezza assoluta non poteva essere ragionevolmente alimentata dalla situazione che si era determinata. (ibid., p. 24). “Bisogna riconoscere che una sola via poteva aprirsi e fatalmente porsi: la via di capovolgere la situazione e far diventare incontrovertibile proprio la mancanza di quella sicurezza e di quell’assoluto di cui si avvertiva l’assoluta necessità. All’incontrovertibile positivo si doveva sostituire l’incontrovertibile negativo” (ibid., p. 25).

Da qui allora la prima posizione teoretica originale di Spirito: il problematicismo ovvero la vita è ricerca. Pensare equivale dunque a cercare, ma insieme a trovare anzi ad aver trovato, e precisamente ad aver trovato la fede in se stesso, nel mito del pensiero. Chi dice non so, sostiene Spirito, è un uomo di fede, uomo di coraggio, che sa di non sapere e ne ha orgoglio di fronte ai sapienti, sente la sua superiorità e il distacco dagli altri fin al punto di assumere metodicamente l'atteggiamento dell'ironia.

Non basta. “Pensare significa obiettare – dice Spirito - allorché nella sua (=dell’uomo) anima affiora il primo dubbio e a poco a poco egli ne acquista coscienza, al dogma si sostituisce il problema e sorge il pensiero”. Il mistero della vita allora non è semplicemente l'ignoto, ma l'antinomia. Risolvere l'antinomia significherebbe trovare Dio: ma se è così e veramente sapessi che Dio esiste avrei con ciò stesso risolto tutti i problemi e coinciderei con Dio: ché conoscere l'esistenza di Dio significherebbe conoscerne l'essenza e cioè la sapienza. Chi ricerca vuol trovare e quindi ha fede nella possibilità di trovare e la fede gli dà la forza di rimuovere i tentativi via via che essi falliscono. La fede rinasce sempre finché c'è vita e con la vita la necessità della ricerca, ma vacilla pure di volta in volta fin quasi a spegnersi e a far cessare la vita. E chi ricerca sente profondamente tale alterna vicenda con la certezza opposta della vanità di ogni sforzo e del carattere illusorio di ogni ideale. Allo stato attuale delle cose, insomma, dobbiamo riconoscere di non avere la capacità d'uscire dal mito e di accontentarci di quello della ricerca come del meno dogmatico di tutti.

Queste le prime conclusioni di Spirito. Nel libro successivo, Il problematicismo (1948), egli giunge finalmente ad una fondazione più compiuta del proprio pensiero. In che cosa consiste allora il problematicismo? Spirito risponde dicendo che dire problematicità significa in primo luogo dire insoddisfazione e conseguente ricerca incessante della soluzione o della soddisfazione. Il suo filosofare accade “con l'occhio rivolto unicamente alla verità cui si anela, senza subordinare la ricerca a nessun presunto valore, a nessuna autorità ha nessuna pressione del senso comune e della forza della tradizione” (ibid. p. 61).

Ciò che io posso affermare senza timore di smentita è che sento il desiderio di dare una conclusione al mio discorso, di togliere in esso ogni contraddizione che la conclusione renda impossibile o gratuita. Ora, finché rimango in tale situazione cercando di uscirne ma non avvertendo di esserne effettivamente uscito, l'istanza critica non degenera in alcuna forma di dogmatismo. Il problematicismo, cioè, è inconfutabile. Ed è inconfutabile perché, a differenza di tutte le altre conclusioni, quella del problematico non è più negata, ma confermata dalla constatazione del suo carattere contraddittorio. (ibid., p. 47). In altri termini, l'unica differenza rispetto alle altre posizioni è che - ammesso il circolo vizioso – il problematicista aggiunge di non saperne uscire. La confutazione non basta a farlo mutare di via, perché è già scontata in partenza. La sua posizione diventa inconfutabile o insuperabile nei riguardi di ogni critica negativa, perché l'ammissione di tale critica è proprio il fondamento del suo argomentare. Tutto questo comunque non conduce Spirito allo scetticismo più radicale o alla disperazione. Al contrario, se il problematicismo segna la consapevolezza di una crisi totale, può prepararsi al domani con la speranza di un mondo che sia illuminato da una luce non illusoria. Il nostro animo, dice Spirito, si apre all'avvenire, lasciando cadere tutti i paraocchi, con un desiderio di vero non diminuito da alcuna presunta certezza. E questo è possibile perché bisogna riconoscere l'assolutezza formale di ogni affermazione umana. Non appare possibile, infatti, che l'uomo apra bocca senza dare alla propria parola un valore di certezza senza riserve e perciò il carattere della universalità e della necessità logica. Per quanto si tratti di affermare la problematicità, la relatività o l'erroneità del proprio discorso, sta di fatto che l'elemento dubitativo o addirittura negativo, e esplicitamente riconosciuto, diventa contenuto di una affermazione che lo trascende e la cui certezza non è affatto compromessa dal riconoscimento compiuto.

Tale conclusione porterà Spirito a modificare in parte il suo pensiero, passando dal problematicismo ad un nuovo tipo di problematicismo che egli chiamerà onnicentrismo. (cfr. Ugo Spirito, Dal problematicismo all'onnicentrismo, in "Giornale critico della filosofia italiana", 1959, anno XXXVIII, pp. 56-75). Si deve ammettere, inizia Spirito, che nonostante il non sapere, la vita del problematicista continua in una serie di decisioni e di scelte che sono in contraddizione con l'assenza affermata di ogni criterio di valutazione. Il che ci porta a riconoscere che in fondo la vita, e cioè la parola non può essere che un atto radicale di affermazione. Sì che io potrò dubitare di tutto e di tutti, ma non del criterio con cui dubito e che solleva il dubitare ad assoluto sapere. Io dunque so e non posso non sapere. Tutto è assoluto: tutto è in ogni cosa è perciò niente è vano. È chiaro che se ogni parola è assoluta, ogni parola è necessariamente verità: ogni parola esprime la verità perché esprime tutto il mondo in una centralità originale e libera; essa non può non essere vera perché non può non essere un fatto, come ogni altro fatto dell'universo Giudicare significherà allora, dice Spirito, costruire il mio quadro, pronunciare la mia parola, ordinare i miei valori ma non mai giudicare l'altro in quanto altro, con me stesso in quanto giudice. Il fatto che io non possa giudicare l'altro vuol dire semplicemente che non posso vivere della sua centralità: io non sono responsabile di fronte all'altro, come l'altro non è responsabile di fronte a me, ognuno dei due essendo responsabile unicamente di fronte a se stesso e cioè nell'ambito della propria realizzazione. Ma il vero e il bene vivono negli altri come in lui, e l'unità è sempre realizzata perché il reale è uno in ognuno; tutto sarà sempre macro cosmo e microcosmo. Queste le ultime parole di Ugo Spirito. Non sono però quelle finali della sua ricerca: infatti, dopo aver riconosciuto che, comunque, i caratteri costitutivi dell'onnicentrismo rimangono quelli della ipoteticità e della in verificabilità, egli ci lascia con una domanda in sospeso: “Il problematicismo si è trasformato per il riconoscimento dell'impossibilità di problematizzare se stesso e per la constatazione del dogmatismo della posizione ipercritica. Potrà avere diversa sorte l'ipotesi dell'assolutezza di ogni parola?” (ibid., p. 75).

 

BIBLIOGRAFIA MINIMA

Le opere di Spirito sono ormai introvabili. Erano state pubblicate dall'editore
Sansoni. Adesso, grazie alla Fondazione Ugo Spirito c'è il progetto della loro riedizione.





 

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