DAVID HUME

(1711-1776)


Sommario: impressioni ed idee; critica alle idee astratte e il principio di associazione;
la critica alla causalità; critica al concetto di cosa, di io, di libertà;
la critica alla politica; la critica alla religione

Impressioni ed idee
L’opera forse più nota di Hume è il Trattato sulla natura umana (Londra 1739), ma che inizialmente non ebbe alcun successo. Esso rappresenta in filosofia una vera e propria svolta : Kant dirà che è stato Hume a risvegliarlo dal suo “sonno dogmatico”. Il sottotitolo del Trattato illustra bene le intenzioni di Hume : è “un tentativo di introdurre il metodo sperimentale di ragionamento negli argomenti morali”. In altri termini, Hume vuole fondare una scienza dell’uomo su basi sperimentali.
Tutti i contenuti della mente umana non sono altro se non percezioni e si dividono in due classi, che Hume chiama impressioni ed idee. Le impressioni sono tutte le sensazioni, passioni, emozioni nell’atto in cui vediamo, sentiamo, amiamo, desideriamo ecc. Le immagini illanguidite e sbiadite di quelle impressioni sono invece le idee o pensieri. Ogni idea deriva per Hume dalle precedenti impressioni e non vi possono essere idee di cui non si sia avuta in precedenza l’impressione. Hume risolve così totalmente la realtà nel molteplice delle idee attuali e non ammette nulla al di là di esse. Egli tronca quindi di colpo il problema delle idee astratte e delle idee innate : noi non abbiamo idee se non dopo aver avuto delle impressioni; sono solo queste ultime ad essere originarie. Lo scetticismo sarà inevitabile, viste le premesse.

Critica alle idee astratte e il principio di associazione
In quanto alle idee astratte, Hume ritiene che esistano solo le idee particolari, assunte come segni di altre idee particolari, ad esse simili. Quando noi abbiamo scoperto una certa somiglianza tra idee che per altri aspetti sono diverse (ad esempio tra le idee di diversi uomini e di diversi triangoli), adoperiamo un unico nome (“uomo” o “triangolo”) per indicarle. Si forma così in noi l’abitudine di considerare in qualche modo unite tra loro le idee indicate da un unico nome; sicché il nome stesso risveglierà in noi non una di quelle idee né tutte, bensì l’abitudine che abbiamo di considerarle insieme e quindi l’una o l’altra di essa a seconda dell’occasione. Ad es. la parola “uomo” risveglierà l’abitudine di considerare insieme tutti gli uomini in quanto sono simili tra loro, e ci metterà in grado di richiamare l’idea di questo o di quell’uomo. C’è tra le idee una forza, espressa dal principio della associazione, che le unisce : “Questo principio di unione … dobbiamo considerarlo semplicemente come una dolce forza che comunemente si impone; le proprietà che danno origine a questa associazione e fanno sì che la mente venga trasportata da un’idea all’altra sono tre : somiglianza, contiguità nel tempo e nello spazio, causa ed effetto”. Noi passiamo facilmente da un’idea ad un’altra che le assomiglia (per es. una foto ci fa venire in mente il personaggio che rappresenta); oppure da un’idea ad un’altra, che abitualmente si è presentata a noi come connessa alla prima, nello spazio e/o nel tempo (per es. l’idea della levata dell’ancora mi suscita quella della partenza della nave); l’idea di causa mi richiama quella di effetto e viceversa (ad es. quando penso al fuoco sono portato a pensare al calore oppure al fumo).



La critica alla causalità
L’analisi della causalità è forse il maggiore contributo che Hume ha dato alla filosofia, con la sua critica radicale di tale concetto. Vediamo meglio.
Secondo Hume, la causa e l’effetto sono idee tra loro ben distinte, nel senso che nessuna analisi dell’idea di causa, per quanto accurata, può farci scoprire a priori l’effetto che ne deriva. In linea puramente logica, dal fatto di aver visto oggi sorgere il Sole, non deriva necessariamente che il Sole sorgerà ancora domani. E così pure se osserviamo una palla che urta un’altra su un bigliardo, quest’ultima comincerà a muoversi. Ora, che cosa ci fa pensare che, di necessità, senza che possa accadere il contrario, la seconda palla si muoverà ? Non può essere il puro ragionamento perché, ad un livello teorico, possiamo sempre pensare una cosa ed il suo contrario. La nostra previsione ha per Hume un presupposto : la credenza che il corso della natura si mantenga costantemente uniforme e che il futuro sia sempre conforme al passato. Questa credenza, tuttavia., in quanto concretamente suffragata solo da eventi passati, è una pura ipotesi. Essa trae origine solo da una abitudine o costume o consuetudine che ci porta a proiettare nel futuro ciò che è stato sperimentato nel passato e a dare per certa la sua ripetizione. L’idea di causalità perde così per Hume ogni valore razionale, dimostrativo, oggettivo e ne acquista uno per così dire emotivo, sentimentale, arazionale; ha solo un valore pratico e utilitario, in quanto permette all’uomo di organizzare in modo più o meno coerente, e quindi efficace, i nostri comportamenti.
 

Critica al concetto di cosa, di io, di libertà
Questa critica distruttiva, demolitrice e originale, non risparmia neppure le cosiddette “cose”, gli oggetti che noi crediamo esistano indipendentemente da noi, ed anche lo stesso “io”, che ci sembra così evidente ed inattaccabile da ogni critica (ricordate Cartesio?).
Le cose, gli oggetti che ci sembrano reali non sono altro, per Hume, che un fascio di impressioni e di idee. Quel fascio di impressioni che chiamiamo “mela”, noi lo consideriamo sorretto da un principio di coesione che garantisce la compattezza delle impressioni medesime e il loro costante stare insieme. Ma questo principio non è una impressione bensì un nostro di immaginare le cose, che crediamo esistere fuori di noi. In altri termini, qualunque impressione è una percezione e, in quanto tale, soggettiva. Dall’impressione non posso inferire l’esistenza di un oggetto come causa dell’impressione medesima, perché il principio di causalità non ha validità teoretica. La nostra “credenza” nell’esistenza indipendente e continua degli oggetti è un frutto dell’immaginazione, la quale, una volta in un certo ordine di idee, prosegue spontaneamente in questo ordine. In particolare, poiché si riscontra una certa uniformità e coerenza nelle nostre impressioni, l’immaginazione tende a considerare tale uniformità e coerenza come totale e completa, supponendo appunto l’esistenza dei corpi che ne sarebbero la “causa”. Non solo : al lavoro dell’immaginazione si aggiunge anche quello della memoria, che dà vivacità alle impressioni spezzate e intermittenti, e questa “vivacità” aumenta la “credenza” nell’esistenza degli oggetti esterni.
Analoghe critiche Hume rivolge contro la credenza nell’io, inteso come una realtà sussistente e autocosciente, identica a se stessa e semplice. Hume aveva sostenuto che ogni idea deriva dalla corrispondente impressione; ma poiché dell’io non vi è nessuna precisa impressione, “di conseguenza non esiste tale idea”. “Noi stessi” non siamo altro che collezioni o fasci di impressioni e di idee : siamo una specie di teatro, dice Hume, dove le impressioni passano e ripassano. Anche l’esistenza dell’io, dunque, non è altro che oggetto di una credenza.
In ambito morale, Hume nega il libero arbitrio. La libertà è sempre condizionata da una rete complessa di fattori empiricamente determinabili. E anche la semplice spontaneità, vale a dire la non coazione esterna, è comunque determinata, anche se da motivi interni anziché esterni. Le motivazioni principali delle azioni umane non sono di ordine razionale.

 

Critica alla politica
La “ragione” non guida la nostra volontà, e la presunta “razionalità” dei nostri comportamenti si può misurare solo in rapporto alla utilità dei loro effetti, alla loro efficacia rispetto a certi scopi, il principale dei quali è il piacere.
L’uomo agisce spinto dall’egoismo, dal risentimento per le offese, dalla passione sessuale. Di fronte ad esse c’è solo la simpatia che ci fa percepire il piacere o, più astrattamente, il bene altrui come parti integranti e indissolubili del nostro stesso piacere, del nostro stesso bene. La simpatia è l’unica forza che ci consenta di uscire dal nostro egoismo.
Le regole della giustizia debbono la loro origine all’utilità che hanno per la società. E l’utilità sociale è a fondamento anche della massima virtù politica, l’obbedienza. L’uomo non può rimanere indifferente al benessere dei suoi simili, dunque considera bene ciò che promuove la felicità dei suoi simili e male il contrario. Il benessere e la felicità individuali, comunque, sono strettamente legati al benessere e alla felicità collettivi. La morale, dice Hume, deve togliersi “l’abito del lutto” con cui l’hanno rivestita, mentre il suo fine deve appunto essere quello di rendere felici gli uomini nella loro vita.
In ambito politico, Hume critica la teoria del contrario originario ed anche quella della obbedienza passiva. La prima teoria è smentita dal fatto che l’egoismo dell’individuo non viene meno col passaggio dalla stato selvaggio allo stato civile, in cui i diritti fondamentali siano pur collettivamente riconosciuti e garantiti : anche in questa condizione l’uomo tende comunque a prevaricare sugli altri. La seconda teoria è smentita dalla storia stessa che rivela, insieme al gioco delle passioni di parte, la forza d’azione delle masse, che pure appare, il più delle volte, meramente distruttiva. Quasi tutti i governi sono stati fondati o sulla usurpazione o sulla conquista o entrambe., senza alcuna pretesa al consenso o alla volontaria soggezione da parte del popolo.
 

Critica alla religione
In ultimo, anche nella religione, le conclusioni di Hume sono radicalmente scettiche. Riguardo alle prove dell’esistenza di Dio, per esempio, Hume sostiene che l’esistenza è sempre “materia di fatto” non di dimostrazione, e dunque esclude subito la prova ontologica. La prova cosmologica viene poi criticata dicendo che, se sono date le cause particolari, è assurdo chiedere la causa totale del loro insieme, poiché questa è già data quando sono date le cause particolari. La prova finalistica conclude per Hume solo ad una causa proporzionata al suo effetto, e giacché il mondo è imperfetto, anche la divinità dovrebbe essere imperfetta. Il che indica che una giustificazione teoretica della religione è impossibile. Si può invece fare una storia naturale della religione : l’uomo è portato ad attribuire a cause segrete e sconosciute i beni di cui gode e i mali da cui è afflitto. La varietà delle vicende lo fa pensare a cause diverse del mondo : il politeismo è all’origine di ogni religione. A concepire poi la divinità come infinita e perfetta, gli uomini sono condotti dal bisogno di adularla per tenersela buona. “Il tutto – conclude Hume – è un indovinello, un enigma, un mistero inesplicabile. Dubbio, incertezza, sospensione di giudizio sembrano i soli risultati delle nostre più accurate indagini”.
 

NOTE BIOGRAFICHE

David Hume nacque ad Edimburgo (Scozia) da una famiglia della piccola nobiltà terriera. Dopo aver trascorso i primi anni dell’adolescenza nella residenza di campagna, fu mandato a Edimburgo per frequentarvi prima il college e poi l’università (legge), ma non terminò gli studi. Fallito il tentativo di inserirsi nel commercio, si trasferì per un po’ in Francia. Qui scrisse il Trattato sulla natura umana. Poiché però l’opera non ottenne il successo sperato, Hume ne compilò un Estratto in forma di una lunga recensione anonima. Nel frattempo anche i suoi tentativi di ottenere una cattedra universitaria andarono delusi a causa dell’opposizione dell’ambiente accademico scozzese, avverso agli esiti scettici del suo pensiero. Hume quindi, pur continuando a studiare e a scrivere, sbarcò il lunario facendo diversi mestieri, i quali dapprima rimasero nell’ambito della promozione culturale (fu conservatore della biblioteca di Edimburgo), poi si incentrarono sempre più sull’attività politico-diplomatica. Ebbe così modo di viaggiare e fu a Parigi dal 1763 al 1766 in veste di ambasciatore. Ritornato in patria, rivestì ancora importanti incarichi politici a Londra, ma dal 1769 si ritirò ad Edimburgo a vita privata e ad attendere ai suoi amati studi. Quando seppe di avere un tumore all’intestino, riordinò i suoi scritti, predisponendo la pubblicazione postuma di alcuni di essi, e attese serenamente la morte, sopraggiunta nell’agosto del 1776. Altre opere da ricordare : Ricerche sull’intelletto umano (1748); Ricerche sui principi della morale (1751); Saggi morali e politici(1741); Storia naturale della religione (1757); Dialoghi sulla religione naturale (1779); Storia d’Inghilterra (1754-61).
 

BIBLIOGRAFIA

A Santucci, Introduzione a Hume, “I filosofi”, laterza
Hume, Opere filosofiche, Laterza o UTET









 

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