I FILOSOFI ITALIANI
DAL RINASCIMENTO ALL'OTTOCENTO

Valla, Ficino, Pico, Pomponazzi, Beccaria, Rosmini, Gioberti, Ardigò
 

Problematiche introduttive

È ovvio che filosofi nati e vissuti in Italia ci siano sempre stati, dai tempi della Magna Grecia in poi, per non citare che Pitagora, Empedocle e altri. Ma un’altra questione è chiederci se ci sia o no una filosofia italiana vera e propria e quali caratteristiche eventualmente abbia. Orbene, che di una filosofia italiana sia lecito parlare lo hanno ammesso quasi tutti gli storici; del resto se c'è un'arte, una lingua e letteratura italiane non potrebbe esserci anche una filosofia? A questo riguardo, il filosofo Giovanni Gentile, sosteneva però che “né la filosofia, né la scienza, né l'arte, né la religione, hanno, a rigore, aspetto nazionale”(cfr. Garin, Storia della filosofia italiana, Torino, Einaudi 1966, p. 18). Ciò non esclude, continua Gentile, che ogni problema filosofico sorga da un aspetto particolare del mondo e si impianti su un particolare ritmo di coscienza e si svolga da un nostro singolo stato d'animo. “Così, non soltanto nazionale, ma la filosofia è, e deve essere, personale: vita dell'anima, che è sempre anima individuale, piantata con radici profonde nel suolo della storia determinata come storia di un uomo, e in quel- l’uomo di un popolo, e in quel popolo d'una civiltà”. D'altra parte, Eugenio Garin afferma che il “ senso vario della ricerca filosofica, il suo legarsi essenzialmente a un tempo [indica che] le filosofie... hanno un preciso aggancio a situazioni storiche definite, a condizioni e a limiti di fatto determinati o determinabili. ...la realtà storica del filosofare importerà sempre un riferimento a situazioni specifiche, entro dimensioni spazio-temporali”. Insomma, da un lato sembra che ci possano o debbano essere delle caratteristiche comuni ai filosofi di una determinata nazione, dall’altro il filosofare di per sé non richiede una precisa connotazione spazio-temporale o culturale ma è molto più ampio e non è legato alla storia.

Tornando alla questione delle caratteristiche proprie della filosofia italiana cominciamo col chiederci quando sarebbe nata una filosofia italiana. E la risposta non può essere che la seguente: se si vuole parlare di filosofia “italiana”, dobbiamo aspettare che l’Italia diventi non dico una nazione autonoma vera e propria (altrimenti bisognerebbe aspettare la metà dell’Ottocento) ma una terra in cui vi siano sentimenti nazionali e questo è solo possibile a partire dal Rinascimento, e cioè in pratica, se vogliamo fare qualche nome, da Machiavelli in poi. Tutto quanto precede non sono – non sarebbero – altro che i prodromi, i tentativi iniziali di una filosofia che si voglia ritenere italiana.
Come sostiene Eugenio Garin, il pensiero “italiano” nascerebbe quindi “col costruirsi cosciente di una cultura nazionale” e dunque non si potrà cominciare un'esposizione della filosofia italiana se non dalle origini più lontane della rinascita umanistica, considerando l'eredità medievale “italiana” appunto come una introduzione. Nomi come Severino Boezio, Anselmo d’Aosta, Pietro Lombardo, Tommaso d’Aquino, Bonaventura da Bagnoregio sono i pensatori “italiani” medioevali che preludono ai filosofi posteriori, “italiani”, dal Quattrocento in poi, quali Lorenzo Valla, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Pietro Pomponazzi, Bernardino Telesio, Giordano Bruno, Tommaso Campanella, Galileo Galilei, e poi ancora Vico, Beccaria, Soave, Gioia, Romagnosi, Galluppi, Rosmini, Gioberti, Vera, Spaventa, Ardigò eccetera eccetera per non citarne che alcuni e per fermarci all’Ottocento. In questa prima parte del nostro percorso traccerò un sintetico panorama delle idee di questi filosofi fino alla fine Ottocento. Lascerò dunque da parte i pensatori medioevali e comincerò con Valla. Eviterò anche di citare nuovamente citare i pensatori italiani di cui ho già parlato nel corso del volume, come ad. es. Campanella, Bruno, Galileo ecc.


LORENZO VALLA (Roma, 1407-1457) scrisse la sua più famosa opera filosofica, il De voluptate, in forma dialogica. In essa egli respinse la rigorosa etica stoica e sostenne che il piacere è alla base della stessa moralità cristiana, visto che è fondata sulla somma felicità ultraterrena. In seguito alle critiche ricevute, egli rielaborò l’opera e la ripubblicò con un altro titolo, De vero falsoque bono, in cui ribadisce però le sue tesi: il vero bene è la voluptas, che è la beatitudine dopo la morte ed è il piacere sommo; la voluptas celeste che l’anima godrà in cielo è la dimostrazione che la voluptas è il fine della vita umana. Valla propone la rivalutazione della vita mondana contro l’esaltazione tradizionale della vita ascetica per raggiungere il sommo bene. La vera saggezza consiste nel riconoscere che il piacere è il compenso e lo scopo dell’azione. L’uomo non deve mutilare se stesso ma vivere interamente la propria vita seguendo il piacere. Vi è una stretta relazione tra gioia e morale, la “carne” e lo “spirito”. Il vero bene è adeguarsi alle esigenze della natura e la natura ricerca il piacere e non il dolore.
Un’altra opera di Valla importante da citare è il De falso credita et ementita Constantini donatione declamatio (Discorso sulla falsa e menzognera donazione di Costantino) del 1506. In essa Valla dimostra che il documento attribuito a Costantino e su cui si fonderebbe il potere temporale dei papi è un falso medioevale. Egli dimostra tutto ciò con una rigorosa indagine filologica e dunque non c’è nessuna presa di posizione filosofica, anche se nella conclusione auspica una religione più interiore, fondata sull’amore per il prossimo e non sulla istituzione ecclesiastica.

 

MARSILIO FICINO

(1433-1499)

Studiò a Firenze e a Pisa. Entrato alla corte dei Medici, ebbe l’incarico di tradurre le opere di Platone. Diede così inizio alla Accademia platonica, un centro di studi sulla filosofia antica (egli tradusse Platone, Plotino, Proclo e altri). Si ammalò gravemente e guarì dopo aver fatto un voto alla Madonna. Da allora decise di dedicarsi interamente alla riflessione sostenendo l’unità di filosofia e religione. Le sue opere più importanti sono la Theologia platonica (1482) e il commento al Convito platonico.
Ficino sostiene che religione e filosofia sono sempre state unite nei tempi antichi e la loro separazione attuale ha fatto decadere entrambe. Per rinnovarle dobbiamo rivolgerci al platonismo. Egli vuole rinnovare il cristianesimo aiutandosi con la filosofia platonica. La teologia deve avere come oggetto centrale l’uomo nel senso che, tramite l’uomo, tutto il mondo è ricondotto a Dio. La realtà è divisa in cinque gradi: corpo, qualità, anima umana, angelo, Dio. Come si vede, l’anima umana è al centro della realtà mentre il corpo e Dio ne costituiscono i due estremi; essa è la copula del mondo. Se essa è tale, è necessaria all’ordine del mondo e quindi dev’essere immortale. Inoltre aspirando costantemente all’infinito, mai sazia delle cose terrene, essa si acquieta solo in Dio. Le caratteristiche dell’anima implicano anche la sua libertà: l’uomo partecipa dei vari gradini della realtà e può scegliere a quale appartenere, dunque è libero. L’anima svolge la sua funzione mediatrice grazie all’amore. L’amore è presente sia in Dio che nell’uomo. Da questo punto di vista, è l’essenza profonda delle cose. Il mondo tende verso Dio e Dio ama a sua volta il mondo e l’uomo.

 

PICO DELLA MIRANDOLA

(1463-1494)

Interessato al pensiero antico e ai filosofi ebrei, arabi e antichi, per conoscere meglio i filosofi arabi e scolastici si recò a Parigi. Ritornato in Italia, a Roma decise di bandire tra dotti una discussione pubblica partendo da un suo scritto suddiviso in 900 tesi. Alcune di queste furono però considerate eretiche dalla Chiesa ma Pico difese le proprie idee in una celebre Apologia, comunque, per precauzione, se ne andò in Francia. Più tardi tornò e si stabilì a Firenze. Morì ancora giovane, sembra avvelenato dal suo segretario.
Nella orazione introduttiva alle 900 tesi, De hominis dignitate, Pico afferma la superiorità dell’uomo su tutti gli altri esseri perché Dio l’ha creato in modo da poter scegliere fra degenerare nelle cose inferiori oppure rigenerarsi in Dio. La vera vita consiste nel ritorno al principio. Ritornare al principio può voler dire sia tornare al proprio principio, cioè ritornare a se stesso, sia soprattutto tornare al principio di ogni cosa, a Dio. Per rigenerarsi in Dio l’unica via è la teologia. La sapienza teologica porterà alla pace e all’amicizia concorde tra gli uomini.
Pico vuole a questo punto dimostrare che tutte le tradizioni religiose e filosofiche
(dalla cabbalà ebraica al pensiero greco, dal pensiero arabo ai teologi scolastici, dalla magia alla scienza) sostengono in fondo la stessa cosa, la quale consiste nella ricerca della pace e della felicità per tutti gli uomini. In particolare la magia è una forma superiore di filosofia e serve a penetrare nei misteri della natura mentre la cabbalà serve per penetrare nei misteri di Dio. Da ricordare infine che, nonostante il suo interesse per l’occultismo, Pico fu un critico della astrologia intesa come scienza che pretenderebbe di conoscere il futuro dell’uomo; al contrario egli sostiene la libertà dell’uomo, e critica pertanto il determinismo astrologico.


 

PIETRO POMPONAZZI

(1462-1524)

Nato a Mantova, insegnò per molti anni a Padova e in seguito a Ferrara e a Bologna. Morì suicida. La sua opera più famosa è il De immortalitate animae (1516), mentre il De incantationibus e il De fato,libero arbitrio et praedestinatione sono stati pubblicati postumi.
Il mondo è ordinato in base a leggi immutabili e determinate. Non vi è nulla di casuale o di miracolistico inteso nel senso di essere al di fuori della natura. I miracoli valgono solo nell’ambito della fede mentre la ragione dev’essere autonoma rispetto ad essa. I fatti strani o inspiegabili possono essere tutti ricondotti a leggi naturali: essi sono solamente fatti insoliti e rari che si possono spiegare comunque col determinismo astrologico. Dio infatti non agisce direttamente nel mondo sublunare: si serve di cause secondarie, i corpi celesti. Anzi, la stessa storia degli uomini è governata dagli astri. Tutto ciò che accade nel mondo sublunare è soggetto a generazione e corruzione: come passano gli eventi naturali così passano le civiltà, gli uomini, le idee, le religioni e naturalmente neppure il cristianesimo si sottrae a questa legge naturale.
Riguardo all’opera sull’immortalità dell’anima, Pomponazzi sostiene che l’anima non può vivere senza il corpo. Se la funzione sensitiva è ovviamente dipendente dal corpo, anche la funzione intellettiva dell’anima si esplica attraverso le immagini: e visto che le immagini possono esserle date solo tramite il corpo, l’intelletto è comunque legato al corpo e ne segue la sorte. Se l’anima potesse funzionare indipendentemente dal corpo, avrebbe delle caratteristiche divine che non spettano alla natura umana. A chi obiettasse che negare l’immortalità dell’anima vorrebbe dire annullare la moralità (il bene resterebbe senza premio), egli risponde che il vizio e la virtù hanno la pena e il premio in loro stessi. La morale naturale umana ci fa preferire la virtù invece del vizio proprio perché conduce alla vera felicità.





 

CESARE BECCARIA

(1738-1794)

Beccarla non fu propriamente in filosofo ma un giurista. Lo cito qui perché la sua opera più famosa, Dei delitti e delle pene (1764), subito tradotto in francese, fu forse il libro italiano a quei tempi più conosciuto in tutta Europa e persino in America e fu oggetto di commenti e dibattiti accesi a cominciare da Voltaire e Diderot. L’opera fu pubblicata anonima a Livorno e contribuì grandemente alle riforme penali. Egli infatti volle evidenziare gli abusi nella prassi processuale e nella esecuzione delle pene proponendo alcuni cambiamenti. In primo luogo auspica un codice penale più chiaro, valido per tutti e basato sul rispetto della persona, con processi pubblici che escludano il più possibile favoritismi e arbitri. È criticata la pratica della tortura, della lunghezza dei processi e della cosiddetta “custodia cautelare”. Le pene attribuite ai colpevoli devono essere adeguate alla loro gravità. E a questo riguardo egli sostiene l’abolizione della pena capitale e propone al suo posto i lavori forzati a vita.




 

ANTONIO SERBATI ROSMINI

(1797-1855)
 

Sacerdote e fondatore di una congregazione religiosa denominata “Istituto della carità”, durante la sua vita fu oggetto di numerose critiche da parte della stessa Chiesa cattolica: oggi al contrario le sue idee vengono rivalutate e considerate antesignane del Concilio. Tra i suoi scritti ricordiamo: Nuovo saggio sull’origine delle idee (1830), Teosofia (postuma); Delle cinque piaghe della Chiesa, ecc.
Partendo da un’analisi critica della storia della filosofia, Rosmini sostiene l’oggettività della conoscenza e l’accordo tra la filosofia e il cristianesimo. La verità è creduta dalla mente con una intuizione immediata, “per sé evidente, senza segni, senza argomenti di mezzo”. Tale intuizione immediata si riferisce all’idea dell’essere(non l’idea di Dio, si badi): essa è un’idea innata, è il presupposto di ogni altra idea e di ogni possibile giudizio. Essa è appunto messa in noi da Dio. Grazie ad essa noi possiamo conoscere. La conoscenza consiste nell’universalizzare un’idea particolare. A differenza di Cartesio, Rosmini sostiene in primo luogo che l’idea che l’io ha di sé è certa come la coscienza di qualsiasi altra idea, visto che, per affermare la propria esistenza, l’io ha bisogno non solo della propria autocoscienza ma anche dell’idea dell’essere che lo renda consapevole di essere un essere (Rosmini lo chiama sentimento fondamentale). In secondo luogo l’esistenza delle cose esterne a noi è altrettanto certa e non è problematica come aveva sempre messo in dubbio Cartesio. Quando infatti abbiamo una sensazione, la causa di essa non può che essere un oggetto esterno a noi, che esista dunque indipendentemente da noi.
L’idea dell’essere è anche alla base della morale. Il principio della morale è “segui nel tuo operare il lume della ragione”, intendendo però per ragione sempre la stessa idea dell’essere. Essa infatti rivela all’uomo il vero bene che è l’essere. Gli esseri che sono persone sono da considerarsi come fini, mentre gli esseri che sono le cose sono da considerarsi mezzi .

 

VINCENZO GIOBERTI

(1801-1852)
 

Sacerdote torinese, fu insegnante e uomo politico (anche presidente del consiglio dell’Italia appena nata). Morì a Parigi in seguito al fallimento della politica neoguelfa. Le sue opere principali sono: Teorica del soprannaturale (1837); Introduzione allo studio della filosofia (1840), Del primato morale e civile degli italiani (1842), che rimane la sua opera più nota; il Gesuita moderno (1846-47), Protologia (1857, postuma).

Gioberti critica (come già Rosmini) tutta la filosofia moderna che accusa di psicologismo (= deduce l'ontologia dalla psicologia, ovvero lo spirito umano è alla base di ogni conoscenza) e difende invece l’ontologismo. L’atto originario della conoscenza umana è l’intuito, grazie al quale l’uomo può cogliere la verità assoluta, cioè Dio stesso. La rivelazione che Dio fa di se stesso può essere espressa con una formula ideale. La prima parte di questa formula dice: “L’Ente è necessariamente”; la seconda afferma: “L’Ente crea l’esistente”; l’ultima parte sostiene: “L’esistente ritorna all’Ente”. Dio rivela se stesso immediatamente e si rivela come creatore. L’uomo, che è libero, tende verso la perfezione o, meglio, deve ritornare a Dio da cui proviene. Ha bisogno quindi di Dio stesso e ciò implica l’esigenza del sovrannaturale. L’intuito infatti rivela all’uomo le verità naturali non quelle soprannaturali, per le quali occorre la parola rivelata. La filosofia e la teologia insieme giungono alla conoscenza ideale. Soltanto il cattolicesimo le unifica e quindi la verità e la scienza sono naturalmente cattoliche. La formula ideale viene mantenuta anche negli scritti successivi anche se con un’attenzione particolare alla filosofia hegeliana. Nella Protologia, Gioberti parla di mimesi o imitazione, per cui il mondo si allontana da Dio, e della successiva metessi o partecipazione, per cui il mondo ritorna, tramite l’uomo, a Dio. Anzi Gioberti parla di una vera e propria palingenesia, del ritorno finale e perfetto dell’esistente all’Ente.

In ambito politico, Gioberti è autore del famoso Primato morale e civile degli italiani. Egli parte dal presupposto che la religione sia alla base della moralità e della civiltà. E visto che la religione cattolica ha come suo centro Roma, la storia d’Italia è legata a quella del cattolicesimo e della civiltà in generale. L’Italia ha come missione quella di unificare il laico e il religioso e di far progredire così l’intera civiltà umana. La sua proposta di unificazione dell’Italia prevede quindi una federazione di stati sotto l’egida del papa e come braccio secolare l’esercito dei Savoia.


 

ROBERTO ARDIGO’

(1828-1920)
 

Dapprima sacerdote, in seguito lasciò l’abito per le sue idee in disaccordo con il cattolicesimo. Insegnò all’università di Padova. Morì suicida nel 1920. tra le sue opere ricordiamo: Pietro Pomponazzi (1869, in cui vede un antesignano del positivismo); La psicologia come scienza positiva (1870); La formazione naturale nel fatto del sistema solare (1877); La morale dei positivisti (1889) ecc.
La filosofia di Ardigò è un esempio di pensiero positivista. Ogni conoscenza è senz’altro parziale ma ciò non vuol dire che la conoscenza stessa sia relativa. In altri termini, non è detto che la conoscenza umana sia alla fine destinata a scontrarsi con qualcosa del tutto inconoscibile o assoluto o incondizionato (come sosteneva ad es. Spencer, un positivista inglese) ma c’è solo l’ignoto, cioè tutto quanto non è ancora stato conosciuto. L’evoluzione ovvero la formazione naturale delle cose, sia nel sistema solare come nell’uomo, è costituita dal passaggio dall’indistinto al distinto, passaggio che avviene necessariamente e in senso progressivo anche se alla fine tutto ritornerà nell’indistinto. L’ordine dell’universo è però dovuto ad una serie di eventi causali, come causale è la nascita del pensiero umano. In quanto alla morale, essa dipende dalla società in cui si vive. Il senso del dovere, la coscienza e simili sono dovuti alla interiorizzazione progressiva degli atti antisociali.
 

 
BIBLIOGRAFIA
 

 Ho ricavato le notizie sopra esposte soprattutto da
E. Garin, Storia della filosofia italiana, Einaudi, Torino 1966
N.Abbagnano, Storia della filosofia, UTET, voll. 2° e 3°
 

 copyright by Ernesto Riva